Cada año, el 21 de febrero, el mundo celebra el “Día Internacional de la Lengua Materna”. Para los que estamos en la diáspora rusa, criando a nuestros hijos fuera de Rusia, ¿qué significa esto?
Este es el lamento habitual de un padre inmigrante, que reflexiona sobre la incapacidad de su hijo para hablar su idioma:
- “Hablaba muy bien hasta los 5 años”.
- “Cuando empezó a ir al colegio, sólo quería hablar en español”.
- “La escuela nos disuadió de hablar nuestra lengua en casa”.
- “Tenía miedo de que la confundiera. Pensé que afectaría a su capacidad para hablar español sin acento”.
- “No sé cómo enseñarle. Parece que no me entiende. A mí me resultó mucho más fácil cuando crecí”.
- “No hay clases ni libros adecuados”.
- “¿Qué sentido tiene? De todas formas no lo va a usar”.
¿Le resulta familiar? ¿Te encuentras ahora en esta situación con tu hijo?
No te rindas. La verdad es que la lengua está inextricablemente unida a la identidad. Perder la lengua es perder una parte de tu conexión con tu tierra y tu familia. Para entender mejor por qué ocurre esto, es importante distinguir entre dos términos clave: “lengua materna” y “lengua de herencia”. ¿Qué tienen en común? ¿Cuál es la diferencia?
Ambos términos se refieren a la lengua a la que estuvimos expuestos por primera vez cuando éramos bebés. Pero tienen resultados diferentes. Una lengua materna es fácil de recordar y puede practicarse de forma constante con los amigos, la familia y la comunidad. En cambio, una lengua de herencia es una lengua “heredada” de la familia, pero que se pierde a medida que el niño envejece. La lengua dominante del entorno la desplaza literalmente. En casi todos los casos, esa lengua es el inglés y el español.
Los padres que crían a sus hijos fuera de Rusia deben reconocerlos como “niños de la tercera cultura” (TCK). Sus identidades son una mezcla de su herencia, su educación religiosa, su raza, pero también, innegablemente, una nacionalidad diferente, ya sea española, estadounidense, británica, etc. Nuestro objetivo debe ser ayudarles a navegar por esta interseccionalidad, reconociendo que hay fuerza en abrazarlo todo. Criarlos con nuestra comida, costumbres y fiestas puede reforzar su identificación con “ser ruso”. El idioma no es una excepción cuando se trata de identificarse como ruso.
Los estudios demuestran que “el patrón más comúnmente observado entre la población inmigrante de Estados Unidos es el fenómeno de cambio de idioma”. Esto significa que a medida que las familias se asientan en Estados Unidos y los hijos crecen, se casan y forman sus propias familias, la capacidad de hablar la lengua materna disminuye. De hecho, “un hallazgo constante en el campo de la sociología del lenguaje es que las lenguas de herencia se pierden en la tercera generación de inmigrantes”. Eso significa que si los abuelos vinieron de Rusia, es muy probable que los nietos no hablen la lengua de herencia. Además, “este cambio fue aún más rápido entre los ruso-americanos en comparación con los latinoamericanos a través de las generaciones”.
¿Por qué cree que la pérdida de la lengua de herencia es tan frecuente en nuestra comunidad rusa? Lógicamente: estamos lejos de nuestra patria, carecemos de recursos, el idioma ruso es muy diferente al español y al inglés, así como el hecho de que ser un hablante nativo no es una cualificación en sí misma para ser un buen profesor. Pero eso no llega al meollo de la cuestión. Está más allá de la lógica y escapa a la mayoría de los profesores de idiomas y de los padres, ya que tiene que ver con el corazón.
El lenguaje patrimonial no es sólo académico... es psicológico, arraigado en la vergüenza y el anhelo".
Como la lengua está ligada a la identidad, si un niño no está seguro de quién es, se avergüenza de ser ruso o incluso tiene miedo de intentar hablar la lengua, no podemos esperar que tenga éxito, y menos que llegue a dominarla. Los niños pueden sentir un mayor grado de perfeccionismo y el miedo al fracaso es más agudo. No es tan sencillo como suspender un examen. Significa que fracasas en ser ruso, que decepcionas a tu familia. Para que los TCK tengan una oportunidad, tienen que querer aprender. Tienen que aceptar que esa lengua no es mala, ni incorrecta, ni “otra”, que el multilingüismo es normal.
No es algo que hagamos a menudo en nuestra cultura, pero tenemos que hablar de los sentimientos. Desde una edad temprana (incluso más joven de lo que crees) nuestros hijos necesitarán ayuda para procesar estas cuestiones y los sentimientos que generan. Antes de juzgarles por resistirse a nuestro lenguaje, ¿por qué no explorar qué les incomoda? ¿Es posible que hayan recibido críticas o que algún familiar se haya burlado de ellos por hablar mal? ¿Se burló alguien en la escuela de ellos por su [insertar idioma, comida, cultura]? ¿Quieren integrarse y ser como los demás?
Imagínese que sus hijos pueden conectar con su familia en Rusia. ¿Pueden preguntarle a Dmitry “cómo estás” en ruso? ¿Pueden disfrutar jugando con sus primos y aprender la jerga? ¿Entienden al cura durante un sermón?
Es posible. Hoy hay muchos más recursos disponibles que en los años 80 y 90. Cada día surgen iniciativas en todo el mundo con la idea de que los niños rusos sean multiculturales y multilingües. Aprovecha los recursos que hay, pide ayuda y, si no existe, quizá puedas ayudar a crearla. Es de esperar que tus hijos se resistan a veces, pero ten en cuenta el panorama general. Aprender su idioma les ayudará a encontrarse a sí mismos.
